Метод самоисследования Шри Рамана Махарши: "Кто я?". Рамана Махарши

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.

Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие.

Будьте! И это – конец неведению.

Мысль «Я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

У нас нет двух “Я”, одно из которых познавало бы другое. Поэтому Самопознание – познание Себя, Атмана, – есть не что иное, как состояние бытия Собой, Атманом, истинным Я. Простое сознание собственного существования – “Я есмь”, свободное от чувства “я знаю” и “я не знаю”, одно есть истинное Знание.

Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы счёта.

Думайте «Я, Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье. Он не связан действием.

Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство.

Вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.

При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы - суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы - тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет - ничто не существует. Действительно, эго - это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания.

Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” - помощь в исследовании, но не исследование само. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я - человек”? Мы всегда - ТО. Сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого продолжать мышление: “Я - не это, но - ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от кармы. Это есть окончательное Освобождение.

Карма приносит плод, как Предопределяющий постановил это. Как может карма быть Богом? Она бессознательна.

Вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание.

Чем рассматривать Его как Другого, лучше держаться убеждения: “Он есть Я”, которое является наилучшим среди всех видов медитации.

Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: «Где источник?» Преданность – это не что иное, как познание самого себя.

“Исследовав все разнообразные состояния ума и всегда твёрдо удерживаясь в Сердце за такое высочайшее состояние, которое превыше всяких умственных состояний и свободно от иллюзий, играй свою роль в жизни, как актёр на сцене. Познав в Сердце то, что лежит в основе всех явлений, никогда не забывай этого. Затем исполняй свою (предназначенную) мирскую роль, действуя так, словно ты привязан к ней. Изображая усердие и радость, возбуждение и ненависть, инициативу и усилия, играй свою роль в этом мире без внутренней привязанности к ней, о герой! Получив освобождение от всех видов рабства, достигнув уравновешенности в любых ситуациях и совершая внешне действия в соответствии со своей ролью, о герой, исполняй свою мирскую роль так, как тебе это нравится”.

Ты есть Сам Единое Бытие, всегда осознаваемое как Самосветящееся Сердце! В Тебе присутствует таинственная Сила [шакти], которая без Тебя - ничто. Из неё происходит иллюзия ума, испускающего свои скрытые тонкие темные туманы, ум освещенный Твоим Светом (Сознанием), отражается в них проявляясь внутри как мысли, кружащиеся в водоворотах прарабдхи позже развивающиеся в физические слова и проецируемые вовне как материальный мир, преобразованный в конкретные объекты, которые увеличены исходящими чувствами и двигаются подобно кинокадрам. Без Тебя они - ничто!

Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера - двойственность; невозможно в монизме их обнаружить нигде.

Все судьбы душ предопределены Богом в соответствии с их деяниями. То, что определено судьбой как недостижимое, не будет никогда достигнуто никем, каковы бы ни были старания. То, что должно произойти, однажды обязательно произойдет, как бы мы ни пытались этого избежать. И это - несомненно. В конце концов мы сами убедимся, что самое лучшее для нас - хранить Молчание.

Познай - неразрушимо ТО, посредством чего все это пропитано; невозможно разрушение этого Неизменного.

Кто видит Высочайшего Господа равно пребывающим во всех существах, не гибнущим в их гибели, тот истинно видит.

Вера каждого человека согласуется с его сущностью; Человек соткан из веры. В чем его вера, то - он.

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Ум - это уникальная в своём роде сила, шакти, в Атмане, в “Я есмь”, посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Когда объект желания достигнут, интеллект на мгновение успокаивается и обращается вовнутрь. Тогда в нём отражается блаженство Атмана, и это создаёт иллюзию того, что блаженство - в объекте. Но когда желанными становятся другие объекты, это блаженство исчезает. Такое беспорядочное блуж­дание - то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова - есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Этот феноменальный мир есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна - коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна.

Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?

Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это - несомненно.

Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.

Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.

Как бы ни были благоприятны условия, в которых человек рождается в мире, есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.

Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.

Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достиг состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем - подлинном состоянии.

Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.

Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, будь одинаковым с друзьями и врагами, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращайся со всеми тварями, рассматривая все живые существа в мире как самого себя.

Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.

Если человек свободен от всех пар противоположностей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом.

Вся вселенная есть наложение (формы) на Брахмана (как на основание), хотя она кажется отдельной от Брахмана. Основание - Брахман - появляется через обман этого наложения, которое не существует реально, подобное змее, видимой в верёвке. Проявление есть только иллюзия. Оно не имеет существования от­дельно от своего основания - Брахмана. Всё, что появляется для обманутых как проявленный мир имён и форм, за счет их неведения и ошибочного знания, всё, что в качестве объектов выступает как реальное, всё это, когда правильно осознано, есть следствие Брахмана, наложенное на основание - на Брахмана. Только благодаря заблуждению этот проявленный мир кажется реальным. В действительности все эти имена и формы - полное ничто. Они - миф, чистый и простой, и не существуют отдельно от своего основания - Брахмана. Они есть только Бытие-Сознание-Блаженство, которое не возникает и не исчезает.

Сущность Писаний Веданты может быть сжато выражена в следующих пунктах.

Первый: Во мне, неподвижном Брахмане, всё, что кажется различным, полностью лишено реальности. Я один Есть. Это названо точкой зрения устранения.

Второй: Сон и всё остальное, что появляется во мне как результат магии, - иллюзия. Только Я - Истина. Это названо точкой зрения иллюзии.

Третий: Всё, что кажется формой, независимой от моря - пузыри и волны, - есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я сам. Это названо точкой зрения растворения (следствия в причине).

Ничто не обретало существования в прошлом. Ничто не существует сейчас. Ничего не будет в будущем. Поскольку известные объекты не существуют (реально), то и термины “свидетель” или “видящий” не применимы.

Если нет оков, то нет и освобождения. Если нет незнания, то нет и познания. Тот, кто познал это и отбросил чувство долга, является Мудрецом.

Если всё время, расточаемое на размышление об объектах, которые не есть Атман, затратить на Атмана, то Само-реализация будет достигнута за очень короткий срок.

Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – ложное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждо­го. Ибо каждый знает, что он существует. «Кто он?» Или, субъективно, «Кто я?» Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объектом, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой другой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама.

П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?

М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. Познайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.

Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возникают объекты, отличные от него. Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту. Если же, наоборот, человек чувствует себя экраном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо беспокойства для Атмана.

Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум.

Атман осознаётся мёртвым умом, т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект. Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.

Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все.

Искренность самоочевидна. Подлинный человек, или человек, осознавший Себя, остается счастливым, не затронутым ложными кажимостями (то есть этим миром, рождени­ем и смертью и т. д.), тогда как лживый или невежественный человек несчастен.

«Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго».

«Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь».

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим.

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отка­заться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира,повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то

Глава 10

НЕКОТОРЫЕ ИЗ РАННИХ ПОЧИТАТЕЛЕЙ

Хотя доктрина, которой учил Шри Бхагаван, никогда не изменялась, способы наставления варьировались в соответствии с характером и пониманием спрашивающего. За годы, проведенные на Горе, сохранились записи переживаний некоторых из его преданных и разъяснений, полученных ими; небольшая часть этих записей представлена ниже. Действительно, можно сказать, что опыт последователей Шри Бхагавана составляет его биографию, так как он сам был утвержден в Неизменности, лежащей по ту сторону событий и переживаний.

Шивапракашам Пиллай

Среди преданных Шри Бхагавана Шивапракашам Пиллай был одним из интеллектуалов, он увлекся философией в университете Мадраса и уже размышлял над тайнами Бытия. В 1900 году он был направлен на службу в почтовое отделение государственного Департамента округа Южный Аркот. Два года спустя работа привела его в Тируваннамалай, и он услышал о молодом Свами, живущем на Горе. Шивапракашам Пиллай был очарован уже первым посещением и стал преданным. Он задал четырнадцать вопросов и, поскольку Свами все еще сохранял Молчание, вопросы и ответы были записаны. Ответ на последний вопрос Свами написал на куске шифера, и Шивапракашам Пиллай тотчас же снял с него копию. Остальные тринадцать были записаны им по памяти позже, но Шри Бхагаван проверил их перед публикацией .

Шивапракашам Пиллай: Свами, кто я? Как достичь спасения?

Бхагаван: Непрерывным внутренним вопрошанием "Кто я?" вы познаете Себя и таким образом достигнете спасения.

ШП: Кто я?

Б: Истинное Я, или Атман, не является ни телом, ни каким-либо из пяти чувств или объектов чувств, ни органом действия, ни праной (дыханием, или жизненной силой), ни умом, ни даже состоянием глубокого сна, где нет знания всего перечисленного.

ШП: Если Я не являюсь ничем из вышеперечисленного, то кто же Я ?

Б: После отрицания всего вышеупомянутого как "не-Я ", то, что остается, и есть Я, ; это Сознание.

ШП: Какова природа этого Сознания?

Б: Природа Сознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), в котором нет даже малейшего следа мысли "я". Его также именуют мауна (Тишина) или Атман (истинное Я ). Оно – единственное, что ЕСТЬ. Если троицу – мир, эго и Бог – рассматривать состоящей из отдельных сущностей, то они явятся просто иллюзиями, подобными серебру в перламутровой раковине. Бог, эго и мир есть в действительности Шивасварупа (форма Шивы) или Атмасварупа (форма Себя).

ШП: Как постичь эту Реальность?

Б: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.

ШП: Можно ли осознать ТО еще при видении внешнего мира?

Б: Нет, потому что видящий и видимое подобны веревке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбросите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что существует только веревка.

ШП: Когда внешние объекты исчезнут?

Б: Если ум, который служит причиной всех мыслей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.

ШП: Какова природа ума?

Б: Ум – это только мысли. Это – форма энергии, сама проявляющаяся как мир. Когда ум погружается в Атман, сознается Я ; когда же ум выходит наружу, появляется мир и Я не сознается.

ШП: Как добиться исчезновения ума?

Б: Только посредством вопрошания "Кто я?" Хотя такое вопрошание тоже является действием ума, оно разрушает все мысли, включая и самое себя, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, которая превращается в пепел после сгорания топлива и трупа. Лишь тогда приходит Постижение, – постижение Себя. Дыхание и другие признаки жизненности умолкают, мысль о "я" разрушена. Эго и прана (дыхание, или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы вы ни делали, делайте без эгоизма, то есть без чувства, что "это делаю я". Когда человек достигает того состояния, Атмана, даже собственная жена явится ему как Всеобщая Мать. Истинное бхакти (преданность) есть вверение эго Атману, "себя" Себе..

ШП: Есть ли другие средства для разрушения ума?

Б: Кроме самовопрошания нет других подходящих средств. Если посредством иных способов ум стихает, то он остается спокойным недолго и затем вновь появляется, возобновляя свою прежнюю активность.

ШП: Но когда все эти инстинкты и склонности (васаны), например к самосохранению, будут в нас подчинены?

Б: Чем больше вы уходите внутрь Себя, тем больше эти склонности вянут и в конце концов умирают.

ШП: Неужели на самом деле возможно искоренить васаны, просочившиеся в наши умы за многие рождения?

Б: Никогда не занимайте ум такими сомнениями, а погрузитесь в Себя с твердой решимостью. Если ум постоянно направлен к Атману посредством самовопрошания, то в конечном счете он растворится и превратится в Атман. Когда вы почувствовали какое-либо сомнение, не пытайтесь разъяснить его, а познайте, кто тот, у кого это сомнение возникло.

ШП: Как долго следует практиковать такое исследование?

Б: Пока в вашем уме есть хоть малейший след импульсов, вызывающих мысли. Пока враги находятся в осажденной крепости, они продолжают делать вылазки, но если вы истребляете каждого защитника по мере его выхода, то в конце концов крепость падет. Точно так же, всякий раз, когда мысль поднимает голову, сокрушайте ее указанным вопрошанием. Раздавить все мысли в их источнике – это называют вайрагья (бесстрастие). Поэтому вичару (самовопрошание) необходимо продолжать до постижения Атмана, осознания Себя. Требуется лишь постоянно и непрерывно вспоминать Атман.

ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если "да", то почему Его воля проявляется именно таким образом?

Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким-либо действием. Мирские активности не могут повлиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем. Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса раскрывается, вода испаряется, и каждое живое существо приступает к своей деятельности, поддерживает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не затрагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, по установленным законам, без всякого намерения и выступает лишь свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух – все пребывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и разрушения, взятия назад и спасения, которым подвластны существа. Так как существа пожинают плоды своих действий согласно законам Бога, то и ответственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.

Высказывание Шри Бхагавана о том, что истинная природа видящего мир появится только тогда, когда все видимое исчезнет, не следует принимать буквально как обусловливающее отсутствие сознавания, невосприятия физического мира. Речь идет о состоянии бесформенного транса, или нирвикальпа самадхи, в котором предметы перестают казаться реальными и видятся только как формы, принимаемые на себя Атманом. Это становится ясным из следующего примера: "змея и веревка", традиционного примера, который использовал и Шри Шанкара. В сумерках человек видит сложенную витками в кольцо веревку, ошибочно принимает ее за змею, а потому пугается. На рассвете он выясняет, что это была только веревка и его страх был напрасным. Реальность Бытия – веревка, а иллюзия змеи, напугавшая человека, – мир объектов.

Утверждение, что подавление мыслей в их источнике есть вайрагья, также требует разъяснения. Смысл вайрагьи – бесстрастие, непривязанность, спокойствие. Вопрос Шивапракашама Пиллая о том, когда инстинкты и скрытые наклонности в человеке будут подчинены, показывает, что он чувствовал необходимость стремиться к вайрагье. Шри Бхагаван, в сущности, говорил ему, что вичара, или самовопрошание, есть кратчайший путь к вайрагье. Страсть и привязанность находятся в уме. Следовательно, когда ум контролируется, они подчиняются, и это есть вайрагья .

Приведенные выше вопросы позднее были увеличены в объеме и упорядочены в форме книги "Кто я?", возможно, наиболее широко принятого и высоко ценимого толкования учения, написанного Шри Бхагаваном в прозе.

Около 1910 года Шивапракашам Пиллай уже пришел к заключению, что официальная служба утомительна и препятствует садхане, или духовному поиску. Он был достаточно состоятелен, чтобы вести жизнь домохозяина, не прибегая к заработку, а поэтому уволился со службы. Тремя годами позже Шивапракашам Пиллай столкнулся с необходимостью принять решение – было ли его увольнение уходом от мирской жизни или он просто покинул наскучившее и удержал приятное. Его жена умерла, и надо было выбирать: жениться снова или начать жизнь садху. Он был еще только средних лет и имел девушку, к которой был сильно привязан. При новой женитьбе и создании новой семьи также возник бы и вопрос о деньгах.

Шивапракашам Пиллай сначала избегал спрашивать Шри Бхагавана об этих делах, возможно, постигая сердцем, каким будет ответ, и поэтому попытался получить его другим способом. Он выписал на листке бумаги нижеследующие четыре вопроса.

1. Что я должен делать, чтобы избежать всех печалей и забот на земле?
2. Следует ли мне жениться на девушке, которая занимает мои мысли?
3. Если нет, то почему нет?
4. Если брак должен состояться, то как поступить при возникновении необходимости в деньгах?

С этим текстом он пошел в храм Вигнешвары – аспекта Бога, которому с детства имел привычку молиться. Шивапракашам Пиллай поместил записку перед кумиром и бодрствовал всю ночь, умоляя, чтобы ответы появились записанными на ней или чтобы он мог получить какой-либо знак или видение.

Однако ничего не произошло, и у него не оставалось другого выхода, кроме обращения к Свами. Он пошел в пещеру Вирупакша, но все еще избегал задавать вопросы. День за днем он откладывал их. Даже хотя Шри Бхагаван никогда не поощрял кого-либо отрекаться от домашней жизни, это не означало, что он благословит отпущенного на свободу самим провидением намеренно вернуться за ее второй дозой. Шивапракашам Пиллай постепенно чувствовал, что ответ вынашивается в нем самом из видения собственной жизни Свами в ее безмятежной чистоте, полностью равнодушного к женщинам, абсолютно незаинтересованного в деньгах. Дата, установленная для отъезда, подошла, а вопросы все еще не были заданы. В тот день было множество людей, так что даже если бы Шивапракашам Пиллай пожелал все-таки поставить свои вопросы, то он не смог бы этого сделать без огласки. Он сидел, пристально глядя на Свами, и вдруг увидел нимб ослепительного света вокруг его головы и золотистого ребенка, неожиданно появившегося из нее и затем возвратившегося обратно. Был ли это живой ответ, что потомство – не от плоти, но от Духа? Половодье экстаза захватило его. Напряжение длительного периода сомнений и нерешительности было разрушено, и он зарыдал в полнейшем облегчении. Когда Шивапракашам Пиллай рассказал другим почитателям о случившемся, то кто-то засмеялся или отнесся скептически, а некоторые заподозрили, что он принял наркотик, и это служило иллюстрацией атмосферы нормальности, преобладавшей вокруг Шри Бхагавана. Хотя можно было собрать многие примеры видений и необычных случаев, о них обычно говорили очень редко за пятьдесят и более лет проявления Шри Бхагавана среди нас.

Поглощенный радостью Шивапракашам Пиллай оставил все мысли об отъезде в этот день. На следующее утро, сидя перед Бхагаваном, он снова имел видение. В это время тело Бхагавана сияло, словно утреннее солнце, а ореол вокруг него напоминал полную луну. Затем Шивапракашам опять увидел все тело Шри Бхагавана, покрытое священным пеплом, и глаза, пылающие состраданием. Двумя днями позже он снова имел видение, когда тело Шри Бхагавана было из чистого хрусталя. Шивапракашам Пиллай был потрясен и боялся уходить, чтобы не исчезла радость, нараставшая в его сердце. В конечном счете он вернулся в свою деревню, получив ответ на вопросы, которые так и не задал, и провел остаток своих дней в целомудрии и аскезе . Все перечисленные здесь переживания он описал в поэме на тамили. Шивапракашам Пиллай написал также и другие стихи, восхваляющие Шри Бхагавана. Некоторые из них все еще поют преданные.

Натеша Мудальяр

Не все посетители понимали молчаливую упадешу (наставление) Шри Бхагавана. Натеша Мудальяр в конце концов понял, но это заняло у него много времени. Он был учителем начальной школы, когда прочел Вивекананду и загорелся страстным желанием отречься от мира и найти Гуру. Друзья рассказали ему о Свами на Горе Аруначале, но добавили, что почти безнадежно искать его упадеши (руководства). Тем не менее Мудальяр решил попробовать. Это происходило в 1918 году, и Шри Бхагаван был уже в Скандашраме. Мудальяр пошел туда и сел перед ним, но Шри Бхагаван оставался безмолвным, и Мудальяр, не осмеливаясь заговорить первым, ушел разочарованным.

Потерпев неудачу в этой попытке, он путешествовал, посещая других Свами, но не нашел никого, в ком чувствовал Божественное Присутствие и кому мог отдать себя. После двухлетних бесплодных поисков он написал длинное письмо Шри Бхагавану, умоляя его не быть эгоистически равнодушным к судьбе страстно стремящихся душ и спрашивая разрешения прийти вновь, поскольку первый визит был безрезультатным. Месяц прошел без ответа. Тогда он послал заказное письмо с уведомлением о вручении, в котором написал: "Несмотря на множество перерождений, через которые я должен пройти, мне предопределено получить упадешу от Вас и только от Вас одного. Поэтому Вы снова должны будете родиться для этой цели, если откажете мне в этой жизни как слишком неподготовленному или незрелому для получения Вашей упадеши. Я клянусь в этом".

Через несколько дней Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: "Не думайте постоянно обо мне. Вы должны прежде всего получить Милость Бога Махешвары, Господа Быка. Сначала медитируйте на нем и добейтесь его Милости. Моя помощь последует как само собой разумеющееся". У Натеши Мудальяра дома было изображение Бога Махешвары, едущего на быке, и он взял его как поддержку в медитации. Несколькими днями позже пришел ответ на письмо: "Махарши не отвечает на письма; вы можете прийти и увидеть его лично".

Натеша Мудальяр написал еще раз – надо быть уверенным, что письмо составлено по приказанию Шри Бхагавана, – и затем отправился в Тируваннамалай. Следуя курсу, предписанному в сновидении, он сначала пошел в Великий Храм города, где имел даршан (наслаждался Присутствием) Господа Аруначалешвары и провел всю ночь. Один из брахманов, которых он встретил там, старался отговорить его от встречи с Махарши.

"Послушай, я провел шестнадцать лет около Раманы Махарши, напрасно пытаясь получить его ануграхам (Милость). Он равнодушен ко всему. Даже если ты расколешь свою голову, он не поинтересуется спросить о причине. Так как его Милость получить невозможно, то в твоем визите нет никакого смысла".

Все это замечательно иллюстрирует то Понимание, которое Шри Бхагаван требовал от своих преданных. Открытые сердца найдут его более заботливым, чем мать, и будут трепетать от благоговения, тогда как судящий по внешним знакам не найдет ничего. Натеша Мудальяр был не из тех, кто откладывает намеченное. Поскольку он все-таки настаивал на своем, другой брахман сказал ему: "Во всяком случае таким способом ты можешь узнать, будет ли тебе огромное счастье получить его Милость. На Горе есть Свами по имени Сешадри, который ни с кем не общается и имеет обыкновение выпроваживать людей, пытающихся обратиться к нему. Если ты сможешь получить от него хоть какой-то знак расположения, то это будет хорошим признаком успеха".

На следующее утро Мудальяр встретился с Д.В.Субраманья Айяром, коллегой по профессии, чтобы отыскать ускользающего Сешадрисвами. После долгих поисков они увидели его и, к облегчению и удивлению Мудальяра, тот сам подошел к ним. Не нуждаясь в рассказе об их проблемах, он обратился к Натеше: "Мое бедное дитя! Почему ты озабочен и горюешь? Что есть джняна (Знание)? После того как ум отвергает, один за другим, все объекты как преходящие и нереальные, ТО, которое переживет это устранение, и есть джняна. Джняна есть Бог. Всё есть ТО и только ТО. Глупо бегать то туда, то сюда, считая, что джняну можно достичь только посещение горы или пещеры. Иди без страха". Таким образом, Сешадрисвами дал не свою упадешу (наставление), а именно Шри Бхагавана и теми же словами, которые мог употребить Бхагаван.

Воодушевленные этим благоприятным пророчеством, они стали подниматься по горному склону к Скандашраму и около полудня достигли его. Пять или шесть часов Мудальяр просидел перед Шри Бхагаваном, и ни одно слово не прозвучало между ними. Когда была готова вечерняя пища и Шри Бхагаван поднялся, чтобы уйти, Д.В.С.Айяр сказал ему: "Это человек, который писал те письма". Шри Бхагаван пристально посмотрел на Мудальяра, повернулся и ушел, все еще безмолвствуя.

Месяц за месяцем Натеша возвращался на целый день и сидел здесь, умоляя в молчании, но Шри Бхагаван никогда не говорил с ним, а он не осмеливался заговорить первым. После целого года, прошедшего таким образом, Мудальяр не мог дольше выдержать этого и, наконец, сказал: "Я хочу узнать и пережить, что есть Милость Бхагавана, так как люди различаются в своих описаниях ее".

Шри Бхагаван ответил: "Я всегда даю свою Милость. Если вы не можете постичь ее, то что мне делать?"

Даже сейчас Мудальяр не понял молчаливой упадеши (руководства) и все еще пребывал в замешательстве по поводу того, какому пути он должен следовать. Вскоре после этого Шри Бхагаван явился ему во сне и сказал: "Пусть ваше видение будет единым и удаленным от объектов, как внешних, так и внутренних. Таким образом, по мере того как различия исчезают, вы будете продвигаться". Мудальяр понял совет применительно к своему физическому взгляду и ответил: "Это не кажется мне подходящим путем. Если такой незаурядный человек, как Вы, дает мне подобный совет, то кто посоветует правильно?" Но Шри Бхагаван заверил его, что это был правильный путь.

Дальнейшее развитие событий Мудальяр описал сам:

Таким образом, потерпев неудачу в приеме безмолвного посвящения, Мудальяр получил все-таки, пусть даже и во сне, посвящение прикосновением.

Он был одним из тех, чей пыл и желание постоянно делать духовное усилие приводили к мысли отречься от домашней жизни и быть нищим странником. Как и в других случаях, Шри Бхагаван не поощрял это: "Точно так же как вы избегаете домашних забот, находясь здесь, идите домой и попробуйте быть равным образом незаинтересованным и безучастным там". Мудальяру все еще недоставало полного доверия и убежденности ученика по отношению к своему Гуру, и он выполнил отречение, несмотря на ясную установку Шри Бхагавана. Он обнаружил, как и предсказывал Шри Бхагаван, что трудностей на его пути стало больше, а не меньше, и через несколько лет возвратился к семье и снова принялся работать. После этого его преданность углубилась. Он сочинил несколько стихотворений на тамили в честь Шри Бхагавана. И, наконец, он получил, более полно чем большинство других, устные наставления, по которым так тосковал, ибо это он был получателем большей части разъяснений, собранных в "Духовном наставлении", в которых дано самое замечательное изложение доктрины Гуру и его Милости.

Ганапати Шастри

Во всех отношениях выдающимся среди преданных был Ганапати Шастри, известный также как Ганапати Муни (т.е. "Мудрец Ганапати") и получивший почетный титул Кавьякантха (человек, чья речь звучит как поэзия) за свое превосходство в импровизации санскритских стихов на диспутах. Это был человек выдающейся одаренности, которая выдвинула бы его в самый первый ряд современных писателей и ученых, имей он достаточное честолюбие, и сделала бы его великим духовным Учителем при полном отсутствии честолюбия, но он остался между этими двумя. Слишком сильно обращенный к Богу, чтобы искать успеха или славы, он был, тем не менее, слишком озабочен помощью человечеству и его духовным подъемом, чтобы ускользнуть от иллюзии Я-есть-делатель.

Во время рождения Шастри в 1878 году (годом раньше, чем родился Шри Бхагаван) его отец был в Бенаресе перед образом Бога Ганапати и имел видение ребенка, подбегающего к нему от Бога, и поэтому он назвал сына Ганапати. В первые пять лет своей жизни Ганапати был молчалив, подвержен эпилептическим припадкам и казался кем угодно, но не многообещающим ребенком. После этого его лечили, говорят, что прикладыванием каленого железа, и он немедленно начал выказывать свои изумительные способности. В десятилетнем возрасте он написал стихотворение на санскрите, подготовил астрологический календарь, изучил несколько санскритских произведений (кавий) и грамматик. В четырнадцать Ганапати освоил стихосложение и главные книги по риторике санскрита и его просодике , прочел Рамаяну 51 и Махабхарату 52 , некоторые из Пуран. Он уже мог бегло говорить и писать на санскрите. Подобно Шри Бхагавану, Ганапати имел феноменальную память. Он запоминал все, что читал или слышал и, опять словно Шри Бхагаван, обладал способностью аштавадханы, то есть мог в одно и то же время обращать внимание на множество различных вещей.

Рассказы о древних риши зажгли его духовной жаждой, и с восемнадцати лет, почти сразу после женитьбы, он начал путешествовать по Индии, посещая святые места, повторяя мантры (священные фразы) и совершая тапас (аскезу). В 1900 году он присутствовал на встрече санскритских пандитов в бенгальском городе Надья, где необычайная способность к стихотворной импровизации и блестящее философское дискутирование завоевали ему титул Кавьякантха, о котором уже говорилось выше. В 1903 году он приехал в Тируваннамалай и дважды посетил Брахману Свами на Горе. Некоторое время Ганапати работает школьным учителем в Веллоре, расположенном в нескольких часах езды по железной дороге от Тируваннамалая. Здесь он собрал вокруг себя группу учеников, чтобы, используя мантры, развивать шакти (силу или энергию) каждого из них до степени, которая позволяет ее тонкому влиянию проникать и духовно поднимать целую нацию, если не все человечество.

Жизнь учителя не могла надолго удержать его. В 1907 году он снова возвращается в Тируваннамалай. Но сейчас сомнения начали одолевать Ганапати. Он уже подходил к среднему возрасту, но при всех своих блестящих и обширных познаниях, всех своих мантрах и тапасе все еще не достиг успеха ни в Боге, ни в миру. Он чувствовал, что подходит к смертному концу. На девятый день празднества Картикай Шастри вдруг вспомнил о Свами на Горе. Несомненно, он должен получить ответ. Как только побуждение пришло, Ганапати Шастри начал действовать в этом направлении. Под жарким полуденным солнцем он взбирается по горе к пещере Вирупакша. Свами сидел один на террасе пещеры. Шастри пал ниц перед ним, обнимая его стопы протянутыми руками. Голосом, дрожащим от волнения, он сказал: "Я прочел всё, что должен был прочесть. Даже Веданта шастру я понял полностью. Я выполнял джапу (призывание Бога) до полного удовлетворения. Однако я до сих пор не понял, что такое есть тапас. Поэтому я ищу убежища у Ваших стоп. Умоляю просветить меня, раскрыв природу тапаса ".

Свами обратил на него свой пристальный взгляд и после пятнадцати минут молчания ответил: "Если человек наблюдает, откуда возникает понятие "я", ум погружается в ТО. Это есть тапас. Когда при повторении мантры наблюдается Источник, из которого происходит ее звук, ум погружается в ТО. Это есть тапас ".

Было сказано не так много слов, но они насытили Ганапати радостью, ведь Милость излучалась от Свами. С бьющей через край жизненной энергией, которую он вкладывал во всё, Шастри написал друзьям о полученной упадеше и начал сочинять стихотворные восхваления Свами на санскрите. Он узнал от Паланисвами, что Свами раньше носил имя Венкатараман, и объявил, что отныне тот должен быть известен как Бхагаван Шри Рамана и как Махарши. Имя "Рамана" получило употребление немедленно. Точно так же и титул Махарши (Маха-рши, великий риши). Долго было привычным называть его в речи и письменно "Махарши". Однако постепенно среди почитателей распространилась практика обращения к нему в третьем лице: "Бхагаван", что означает "Божественный", или просто "Бог". Сам Шри Бхагаван обычно говорил безличностно, избегая употреблять слово "я". Например, он на самом деле не говорил: "Я не знал, когда солнце поднимается или садится", как цитировалось в главе 5. Фраза звучала так: "Кто знал, когда солнце поднимается или садится?". Иногда он также ссылался на свое тело как "это". Только в утверждениях, где слово "Бог" было бы предпочтительным, он использовал слово "Бхагаван" и говорил в третьем лице. Например, когда моя дочь уходила в школу и просила его вспоминать о ней, пока ее не будет, ответ был следующий: "Если Китти вспоминает Бхагавана, то Бхагаван будет вспоминать Китти".

Ганапати Шастри также любил ссылаться на Шри Бхагавана как на проявление Бога Субраманьи, но в этом почитатели справедливо отказывались ему следовать, чувствуя, что рассматривать Шри Бхагавана проявлением какого-то одного божественного аспекта, значит пытаться ограничить Неограниченное. И сам Шри Бхагаван не соглашался с таким отождествлением. Один из посетителей как-то спросил его: "Если Бхагаван – аватар Субраманьи, как говорят некоторые, то почему он открыто не скажет об этом, чтобы мы не терялись в догадках"?

Он ответил: "Что такое аватар? Аватар – это только проявление одного аспекта Бога, тогда как джняни есть Бог Сам".

Приблизительно через год после встречи со Шри Бхагаваном Ганапати Шастри испытал замечательное проявление его Милости. При медитации в храме Ганапати города Тирувотияра он почувствовал отвлечение внимания и пылко устремился к Присутствию и Руководству Шри Бхагавана. В этот момент Шри Бхагаван вошел в храм. Ганапати Шастри простерся перед ним и, словно поднимаемый неведомой силой, почувствовал руку Шри Бхагавана на своей голове и необычайную жизненную силу, льющуюся через его тело от этого прикосновения. Таким образом он тоже получил Милость прикосновением от Учителя.

Впоследствии, говоря об этом происшествии, Шри Бхагаван сказал:

"Однажды, несколько лет назад, я лежал и проснулся, когда ясно почувствовал, что мое тело поднимается все выше и выше. Я мог видеть, что физические объекты внизу становятся все меньше и меньше, пока они совсем не исчезли и все вокруг меня не стало безграничным пространством ослепительного света. Через какое-то время я почувствовал, что тело медленно снижается и физические объекты внизу начали появляться. Я так полно сознавал происходящее, что окончательно сделал вывод: именно этим способом Сиддхи (Мудрецы, обладающие сверхобычными силами) путешествуют на огромные расстояния в короткое время, появляются и исчезают таким таинственным способом. В то время, как тело таким образом опустилось на землю, и случилось, что я оказался в Тирувотияре, хотя никогда ранее и не видел этого места. Я находился на дороге и пошел по ней. На некотором расстоянии от края дороги стоял храм Ганапати, и я вошел в него".

Этот случай весьма характерен для Шри Бхагавана. И особенность состоит в том, что несчастье или преданность кого-либо из его людей должны были в дальнейшем вызвать непроизвольный отклик и вмешательство в форме, которая только и могла быть названа сверхъестественной. Другая характерная особенность такова, что Шри Бхагаван, обладая всеми божественными силами, совершенно не интересовался использованием сил более тонких, чем физический мир, и, когда подобные вещи случались в ответ на мольбу преданного, он мог сказать с простодушием ребенка: "Я полагаю, что такое делают Сиддхи ".

И как раз этого равнодушия Ганапати Шастри оказывался не в состоянии достичь. Он как-то спросил: "Является ли поиск источника "я"-мысли достаточным для достижения всех моих целей или необходима еще мантрадхьяна (повторение священных формул)?" Всегда одно и то же: его цели, его стремления, возрождение страны, оживление религии.

В 1917 году Ганапати Шастри и другие почитатели задали ряд вопросов Шри Бхагавану, ответы на которые составили книгу под названием Шри Рамана Гита – более ученую и теоретическую, чем большинство подобных книг. Характерно, что в одном из своих вопросов Ганапати Шастри спросил: "Если кто-то, как это бывает, достиг джняны (Самопостижения) в ходе поиска некоторых особых сил, то будут ли его первоначальные желания исполнены?" И нигде быстрый и тонкий юмор Шри Бхагавана не иллюстрируется лучше, чем ответом, который он дал: "Если йогин, хотя и начавший йогу ради исполнения своих желаний, добыл между тем Знание, то бурной радости не будет, даже хотя его желания тоже осуществились".

Около 1934 года Ганапати Шастри с группой своих последователей обосновался в деревне Нимпура близ Карагпура и до смерти, двумя годами позднее, полностью посвятил себя тапасу (аскезе). После смерти Ганапати Шри Бхагавана как-то спросили, смог ли Шастри постичь Себя в этой жизни, и Махарши ответил: "Как он мог? Его санкальпы (внутренние склонности) были слишком сильны".

Ф.X.Хэмфри

Первый западный почитатель Шри Бхагавана уже занимался оккультизмом, до того как прибыл в Индию в 1911 году. Ему было только 21, и он стал работать в полицейской службе Веллора. Хэмфри нанял учителя, некоего Нарасимхайю, чтобы тот учил его телугу, и на первом же уроке попросил достать книгу на английском языке по индийской астрологии. Со стороны белого господина это было странным требованием, но Нарасимхайя уступил просьбе и взял ему книгу в библиотеке. На следующий день Хэмфри задал еще более удивляющий вопрос: "Не знаете ли Вы здесь какого-нибудь махатму ?"

Нарасимхайя коротко ответил, что не знает. Однако это не спасло его от дальнейшего замешательства, так как на следующий день Хэмфри сказал: "Вы вчера говорили мне, что не знаете никакого махатму ? Пусть так, но сегодня утром, как раз перед пробуждением, я видел вашего Гуру. Он сидел рядом, что-то произнес, однако я не понял".

Так как Нарасимхайя все еще выглядел неубежденным, Хэмфри продолжал: "Первым человеком из Веллора, которого я встретил в Бомбее, были Вы". Нарасимхайя начал протестовать: ведь он никогда не был в Бомбее. Тогда Хэмфри объяснил, что сразу по прибытии в Бомбей его, страдающего от сильной лихорадки, положили в госпиталь. Для того чтобы получить некоторое облегчение от страдания, он мысленно отправился в Веллор, куда должен был приехать немедленно после высадки, если бы не болезнь. Он пропутешествовал в Веллор в астральном теле и там увидел Нарасимхайю.

Нарасимхайя просто ответил, что ничего не знает об астральном теле или каком-либо ином, кроме физического. Однако на следующий день для проверки правдивости сна он, прежде чем уйти на урок к другому офицеру полиции, оставил на столе Хэмфри пачку фотографий. Тот просмотрел их и сразу выбрал снимок Ганапати Шастри. "Здесь! – воскликнул он, когда учитель вернулся. – Это ваш Гуру".

Нарасимхайя признал, что так оно и есть. После этого Хэмфри снова заболел и должен был отправиться в Оотакамунд для восстановления сил. Прошло несколько месяцев, прежде чем он вернулся в Веллор. При этом он снова удивил Нарасимхайю: на этот раз зарисовкой горной пещеры, увиденной во сне, с ручьем, бегущим перед ней, и Мудрецом, стоящим у входа. Это могла быть только Вирупакша. Нарасимхайя тотчас же рассказал ему о Шри Бхагаване. Хэмфри познакомили с Ганапати Шастри, в нем зародилось большое уважение к Махарши, и в том же месяце, в ноябре 1911 года, все трое предприняли визит в Тируваннамалай.

Первое впечатление Хэмфри о необычайной Тишине Шри Бхагавана уже цитировалось в главе 6. В том же письме, из которого был взят отрывок, он также писал:

"Наиболее трогательным было зрелище множества крошечных детей вплоть до семилетнего возраста, поднимающихся на гору по собственному желанию, чтобы прийти и сидеть около Махарши, хотя он мог не сказать ни слова и даже не смотреть на них целыми днями. Они не играли, а просто сидели спокойно, в полной удовлетворенности".

Подобно Ганапати Шастри, Хэмфри стремился помочь миру.

Хэмфри: Учитель, могу ли я помочь миру?

Бхагаван: Помогите себе, и вы поможете миру.

X: Я хочу помочь миру. Разве я не могу быть полезным?

Б: Да, помогая себе, вы помогаете миру. Вы находитесь в мире, вы есть мир. Ни вы не отличаетесь от мира, ни мир не отличается от вас.

X: (после паузы). Учитель, могу ли я совершать чудеса, как раньше делали Иисус и Шри Кришна?

Б: Разве кто-либо из них, делая чудеса, чувствовал, что это он совершает чудо?

X: Нет, Учитель.

Это было незадолго перед тем, как Хэмфри повторил свое посещение.

"Я поехал на мотоцикле и поднялся к пещере. Мудрец улыбнулся, когда увидел меня, но нисколько не удивился. Мы вошли внутрь и прежде чем сели, он задал мне вопрос о том, что мог знать только я.

Очевидно, он постиг меня в тот момент, когда увидел. Каждый приходящий к нему был открытой книгой, и единственного взгляда было достаточно, чтобы он открыл ее содержание.

"Вы еще не ели, – сказал Махарши, – и голодны". Я признался, что голоден, и он сразу позвал челу (ученика) принести мне пищу – рис, гхи, фрукты и т.п., поедаемую с помощью пальцев, так как индусы не употребляют ложек. Хотя я имел практику еды таким способом, мне не хватало проворства. Поэтому он дал мне ложку в виде кокосового ореха, улыбаясь и беседуя время от времени. Ты не можешь представить себе ничего более прекрасного, чем его улыбка. Я пил молоко кокосового ореха, беловатое, напоминающее коровье, и очень вкусное, в которое он сам добавил несколько крупинок сахара.

Когда я закончил еду, то был еще голоден, и он, зная это, приказал принести добавку. Махарши знал всё, и когда другие понуждали меня, уже сытого, съесть фрукт, он сразу останавливал их.

Я должен был извиниться за свою манеру питья, но он сказал только: "Не беспокойтесь". Индусы очень щепетильны в этом. Они никогда не пьют жидкость маленькими глотками и не касаются сосуда губами, а выливают жидкость прямо в рот. Таким образом многие могут пить из одной и той же чашки без боязни заразиться.

Пока я ел, он рассказывал о моем прошлом другим и очень точно. Но он видел меня до этого лишь однажды, а потом – сотни и сотни других людей. Он просто включил, как это бывает, ясновидение, точно так же, как мы обычно обращаемся к энциклопедии. Я сидел около трех часов, слушая его учение.

Позднее я захотел пить, так как ехал сюда в сильную жару, но не высказал этого. Однако Махарши узнал и попросил челу принести мне какого-нибудь освежающего напитка.

Наконец настало время уйти, я поклонился, как мы обычно делали, и пошел к выходу из пещеры, чтобы надеть обувь. Он тоже подошел к выходу и сказал, что я опять могу прийти видеть его.

Удивительно, какое изменение производит в человеке пребывание в его Присутствии!"

Нет сомнения в том, что сидевший перед Шри Бхагаваном был для него открытой книгой. Тем не менее Хэмфри наверняка ошибался, говоря о ясновидении. Хотя Шри Бхагаван видел людей насквозь, чтобы помогать и руководить ими, он не использовал каких-либо сверхъестественных сил на человеческом уровне. Его память на лица была такой же феноменальной, как и на книги. Из тысяч приходивших Махарши никогда не забывал преданного, который хоть раз посетил его, и узнавал человека, даже если тот возвращался годы спустя. Он помнил историю жизни каждого почитателя, а Нарасимхайя должен был рассказать ему о Хэмфри. Он выказывал крайнюю осторожность, когда лучше всего было не говорить о каком-либо вопросе, но обычно имел простоту и бесхитростность ребенка и, словно ребенок, мог сказать о ком-нибудь прямо ему в лицо, совершенно без стеснения и не вызывая замешательства. Что касается еды и питья, то Шри Бхагаван был не только внимателен к другим, но невероятно наблюдателен и следил, будет ли гость удовлетворен.

Чудотворные силы сами начали проявляться в Хэмфри, но Шри Бхагаван предостерегал его не потворствовать им, и тот оказался достаточно сильным, чтобы сопротивляться искушению. Действительно, под влиянием Шри Бхагавана он вскоре утратил весь свой интерес к оккультизму.

Кроме того, Хэмфри перерос заблуждение, почти универсальное для Запада и все более обычное на современном Востоке, что помочь человечеству можно только внешней активностью. Ему было сказано, что, помогая себе, человек помогает миру. Этот афоризм, который школа laissez faire 53 ошибочно считает истиной в экономическом смысле, на самом деле истинен и духовно, поскольку в духовном плане богатство человека не уменьшает, но увеличивает богатство других. Точно как Хэмфри видел Шри Бхагавана во время первой встречи словно "неподвижное тело, из которого необычайно лучится Бог", так и каждый, согласно своей способности, есть передающая станция невидимых влияний. В состоянии гармонии и свободы от эгоизма всякий человек неизбежно и непроизвольно испускает гармонию, проявляет он внешнюю активность или нет, а когда его собственная природа беспокойна и эго сильно, излучается дисгармония, хотя внешне человек может в это время совершать богослужение.

Несмотря на то что Хэмфри никогда не жил со Шри Бхагаваном, а только посетил несколько раз, он впитал его наставления и получил его Милость. Письмо, посланное им другу в Англию, было опубликовано позднее в "Международном парапсихологическом вестнике" и осталось превосходным представлением Учения.

"Учитель – человек, который медитирует единственно на Боге, он бросился в море Бога всей своей личностью и утопил, забыл ее там, став лишь инструментом Бога; и когда его рот открывается, то говорит слова Бога без усилия или преднамеренности, а когда он поднимает руку, Бог вновь течет сквозь нее, творя чудо.

Не думайте слишком много о физических феноменах и тому подобных вещах. Их число – легион, и как только в сердце искателя утвердится вера в физические феномены, такие феномены сделают свое дело. Ясновидение, яснослышание и подобное им не имеют ценности, так как значительно большее просветление и Покой возможны без них, чем с ними. Учитель рассматривает эти силы как форму самопожертвования!

Представление о том, что Учитель – это просто человек, который с помощью долгой практики, молитвы или чего-то подобного обрел различные оккультные силы, абсолютно ошибочно. Учитель никогда в грош не ставил оккультные силы, ибо в своей повседневной жизни он в них не нуждается.

Наблюдаемые нами феномены странны и удивительны. Но самого удивительного мы не сознаем. Это та единая и единственная неограниченная сила, которая отвечает:

а) за все наблюдаемые нами феномены и
б) за сам акт их наблюдения.

Не останавливайте ваше внимание на всех этих изменчивых явлениях жизни, смерти и феноменах. Думайте даже не об актах их наблюдения или восприятия как таковых, но лишь о ТОМ, кто видит все эти вещи, – ТОМ, кто отвечает за все это. Сначала это будет казаться невозможным, но постепенно результат будет чувствоваться. Потребуются годы постоянной, ежедневной практики согласно наставлениям Учителя. Отдайте четверть часа ежедневно этой практике. Старайтесь держать ум непоколебимо установленным на ТОМ, кто видит. ОНО внутри вас. Не ожидайте обнаружить, что ЭТО – нечто определенное, на чем можно было бы легко установить ум. Это будет не так. Хотя нахождение ЭТОГО займет годы, результаты подобного сосредоточения обнаружатся уже в течение четырех или пяти месяцев – во всех видах бессознательного ясновидения, покоя ума, в способности справляться с невзгодами, в силе вокруг, однако всегда бессознательной силе .

Я дал тебе это учение в тех же самых словах, в которых Учитель передает его близким челам. Пусть впредь вся твоя мысль в медитации будет не действием видения, не тем, что ты видишь, но непоколебимо установленной на ТОМ, кто видит.

Человек не получает награды за Достижение. Тогда он понимает, что не хочет ее. Как говорит Кришна: "Ты имеешь право на работу, но не на ее плоды" 55 . Истинное достижение – это просто почитание, и почитание есть достижение.

Если ты сидишь и сознаешь, что мыслишь только благодаря единой жизни и что ум, вдохновленный этой единой жизнью на действие мышления, – часть целого, которое есть Бог, то ты разубедишься в существовании ума как отдельной сущности; и в результате ум и тело, так сказать, физически исчезают. Единственно, что остается, – Бытие, которое есть сразу и существованием и не-существованием, необъяснимое словами или идеями.

Учитель не может удержаться от беспрестанного пребывания в этом состоянии, имея лишь то различие, что некоторым для нас непостижимым путем он способен использовать ум, тело, а также интеллект, не впадая обратно в иллюзию наличия отдельного сознания.

Бесполезно философствовать, бесполезно стараться и принимать умственное или интеллектуальное понимание, а затем действовать, исходя из этого. Оно есть лишь религия, кодекс для детей и для жизни в обществе, руководство, помогающее нам избежать потрясений, чтобы внутренний огонь мог сжечь наше сумасбродство и учить, скорее всего понемногу, здравому смыслу, то есть знанию об иллюзии отделенности.

Религии, будь то христианство, буддизм, индуизм, теософия или любые другие разновидности "измов" и "софий", или систем, могут лишь довести нас до общей точки встречи религий и не далее.

Эта единая точка, где встречаются все религии, есть осознание – не в мистическом смысле, но в высшей степени земном и ежедневном смысле, и, вдобавок, мирское, каждодневное и практически выгодное – того факта, что Бог есть всё и всё есть Бог.

С этой точки зрения начинается работа практики такого умственного понимания, и вся она состоит из разрушения привычки. Необходимо прекратить называть вещи "вещами", должно именовать их "Богом" и вместо того, чтобы думать о них как о вещах, должно знать их как Бога. Вместо того чтобы воображать "существование" единственно возможным для вещи, необходимо сознавать, что это (феноменальное) существование является только творением ума и что "не-существование" есть необходимое следствие постулата "существование".

Знание чего-либо только показывает наличие органа познания. Нет звуков для глухого, нет зрелищ для слепого, и ум есть просто орган понимания или представления определенных сторон Бога.

Бог бесконечен, а поэтому существование и несуществование выступают лишь разными Его сторонами. Я совсем не хочу сказать, что Бог имеет определенные составные части. Трудно быть исчерпывающим, когда говоришь о Боге. Истинное знание приходит изнутри, а не снаружи. Истинное знание также не есть "познание", но "видение".

Постижение есть не что иное, как буквальное видение Бога. Наша величайшая ошибка в том, что мы думаем о Боге, как действующем символически и аллегорически, а не практически и буквально.

Возьми кусок стекла, распиши цветными рисунками, вставь в диапроектор, включи небольшой свет, и тогда цвета и формы, нарисованные на стекле, воспроизведутся на экране. Если свет не включен, то цвета диапозитива ты не увидишь.

А как образуются цвета? Разложением белого цвета многогранной призмой. То же и с характером человека. Он видим, когда Свет Жизни (Бога) сияет через него, то есть в человеческих действиях. Если человек крепко спит или мертв, то ты не увидишь его характера. Только когда Свет Жизни оживляет этот характер и заставляет действовать тысячей различных способов, отвечая на контакт с многогранным миром, ты можешь ощутить характер человека. Если белый свет не разложился и не воплотился в образы и формы нашего слайда в диапроекторе, то мы никогда не узнаем, что перед этим светом вообще был слайд, так как свет будет свободно сиять насквозь. И в буквальном и в переносном смысле тот белый свет искажается и частично теряет свою чистоту, поскольку должен просиять через цветные образы на стекле.

То же и с обычным человеком. Его ум похож на экран. Туда падает свет, потускневший, изменившийся, потому что человек позволил многогранному миру стать на пути Света (Бога) и разложить его. Он видит только действия Света (Бога) вместо Света (Бога) как такового, и его ум отражает эти следствия как экран – цвета на стекле. Убери призму, и цвета исчезнут, снова поглощенные белым светом, из которого они произошли. Убери цвета со слайда, и свет засияет, свободно проходя насквозь. Убери от нашего зрения мир следствий, на который мы смотрим, давай исследовать только причину, и мы узрим Свет (Бога).

Учитель медитирует, хотя глаза и уши открыты, так твердо установив свое внимание на "ТОМ, кто видит", что у него нет ни зрения, ни слуха, ни какого-либо физического, равно как и психического сознания, а только духовное.

Мы должны убрать мир, который вызывает наши сомнения, который омрачает наши умы, и свет Бога ясно засияет от начала и до конца. Что значит убрать мир? Когда, например, вместо видения человека ты смотришь и говоришь: "Это Бог, оживляющий тело", то есть тело отвечает, более или менее совершенно, указаниям Бога, как и корабль более или менее совершенно отвечает своему рулю.

Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьет? Потому что он ненавидит идею быть ограниченным – ограниченным неспособностью пить столько, сколько пожелает. Он стремится к свободе в каждом совершаемом грехе. Это стремление к свободе есть первое инстинктивное действие Бога в человеческом уме, так как Бог знает, что он не ограничен. Пьянство не приносит человеку свободу, но тогда человек не знает, что он в действительности ищет свободу. Когда же он осознает это, то приступает к поиску наилучшего пути ее обретения.

Но человек получает эту свободу, только когда сознаёт, что никогда не был связан. Его "я", которое чувствует себя ограниченным, на самом деле является истинным Я , неограниченным Духом. "Я" ограничено, ибо я ничего не знаю о том, что я не чувствую одним из присущих мне изначально чувств. Ведь на самом деле Я есмь все это время тот, кто чувствует в каждом теле, в каждом уме. Эти тела и умы служат лишь инструментами истинного Я, неограниченного Духа.

Разве Я нуждается в инструментах, которые являются Им, подобно цветам радуги, которые являются Белым Светом?!"

Нет нужды говорить, что служба в полиции оказалась не подходящей по духу для Хэмфри. Шри Бхагаван посоветовал ему служить и медитировать в одно и то же время. Несколько лет Хэмфри так и делал, а затем ушел в отставку. Уже будучи католиком и понимая сущностное единодушие всех религий, он не видел необходимости в изменении своих традиций и вернулся в Англию, где поступил в монастырь.

Теософ

Терпимость и доброта Шри Бхагавана часто впечатляли людей. И не просто потому, что он признавал истину всех религий – ведь это мог делать любой человек с духовным пониманием, – но если какая-либо школа, группа или ашрам стремились распространить духовность, он мог проявить уважение к творимому ими добру, как бы далеки ни были их методы от его собственного или от строго ортодоксальных.

Рагхавачариар, правительственный чиновник в Тируваннамалае, посещал Шри Бхагавана лишь время от времени. Он хотел узнать его мнение о Теософском обществе, но, приходя, заставал толпу почитателей и избегал говорить в их присутствии. Однажды он решился задать три вопроса. Вот как Рагхавачариар сам рассказывает об этом:

"Вопросы были такими:

1. Можете ли Вы дать мне несколько минут для частной, личной беседы наедине, при отсутствии других посетителей?
2. Я хотел бы узнать Ваше мнение о Теософском обществе, членом которого я состою.
3. Не будете ли Вы добры дать мне возможность узреть Вашу подлинную форму, если я готов созерцать ее.

Когда я вошел и упал ниц, а затем сел в его Присутствии, здесь была толпа не меньше, чем в тридцать человек, но все вскоре по одному разошлись. Поэтому я остался с Махарши наедине, получив ответ на первый вопрос, не формулируя его. Это поразило меня как знак, заслуживающий внимания.

Затем он сам спросил, была ли книга в моей руке Гитой и состою ли я членом Теософского общества, заметив, даже прежде, чем я задал свой вопрос: "Оно делает хорошее дело". Я ответил на его вопросы утвердительно.

Мой второй вопрос таким образом тоже был предупрежден, и я с нетерпением ждал третьего. Через полчаса я открыл рот и сказал: "Точно как Арджуна желал созерцать форму Шри Кришны и просил даршана (видения его), так и я жажду иметь даршан Вашей истинной формы, если достоин". Он тогда сидел на пиале (помосте), а позади него, на стене, красками был нарисован портрет Дакшинамурти. Махарши, как обычно, пристально смотрел в безмолвии, и я тоже пристально смотрел в его глаза. Тогда его тело вместе с изображением Дакшинамурти исчезли из моего поля зрения. Передо мной было только пустое пространство, даже без стен. После этого беловатое облако с очертаниями Махарши и Дакшинамурти образовалось перед моими глазами. Постепенно очертания их фигур становились все более четкими. Затем глаза, нос и другие детали стали вырисовываться светоподобными линиями. Они медленно расширялись, пока вся фигура Мудреца и Дакшинамурти не стала огненной, с очень сильным, до невыносимости, светом. Поэтому я закрыл глаза и ожидал несколько минут, а затем увидел его и Дакшинамурти в обычной форме. Я простерся ниц перед Махарши и вышел. В течение месяца после этого я не отваживался близко подходить к нему: так велико было впечатление, которое оказало на меня переживание даршана. Через месяц я поднялся по Горе и увидел Махарши стоящим перед входом в Скандашрам. Я обратился к нему: "Месяц назад я задал Вам вопрос о возможности увидеть Вашу подлинную форму и имел такое переживание". И здесь я рассказал о переживании даршана, попросив объяснить его смысл. После паузы Махарши ответил: "Вы хотели видеть мою форму, и вы увидели мое исчезновение. Я не имею формы. Поэтому то переживание могло быть настоящей истиной. Дальнейшие видения могут соответствовать вашим собственным представлениям, полученным от изучения Бхагавад-Гиты. Но Ганапати Шастри имел сходное переживание, и вы можете посоветоваться с ним". (На самом деле я не консультировался с Шастри). После этого Махарши сказал: "Найдите, кто Я, видящий или мыслящий, и его местообитание"".

Анонимный поклонник

Посетитель пришел в пещеру Вирупакша и хотя оставался только пять дней, но так очевидно имел Милость Шри Бхагавана, что Нарасимхасвами, собиравший материал для биографии Махарши – книги "Самопостижение", на которой базируется большая часть настоящей работы, решил записать его имя и адрес. Вокруг этого посетителя царили приподнятое настроение и безмятежность, а лучистые глаза Шри Бхагавана сияли ему. Каждый день он сочинял на тамили песню в честь Шри Бхагавана, такую восторженную, такую непосредственную, настолько исполненную радости и преданности, что среди всех сочиненных песен эти остаются немногими, которые продолжают петь и поныне. Позднее Нарасимхасвами посетил Сатьямангалам, город, названный этим посетителем, чтобы собрать о нем больше подробностей, но там такого человека не знали. Было указано, что его имя означает "Обитель Благословенности" и наводит на мысль, что посетитель мог оказаться эмиссаром некоей скрытой "Обители Благословенности", пришедшим оказать почтение Садгуру этого века.

Одна из его песен приветствует Шри Раману как "Рамана Садгуру ". Однажды, когда ее исполняли, Шри Бхагаван сам присоединился к пению. Почитатель, который пел, засмеялся и сказал: "Первый раз я слышу, чтобы кто-то пел хвалу самому себе".

Шри Бхагаван ответил: "Зачем ограничивать Раману этими шестью футами? Рамана – всеобщее явление".

Одна из пяти песен так наполнена радостями рассвета и пробуждения, что каждый может прекрасно уверовать в истинный Рассвет того, кто ее сочинил:

Рассвет – это подъем на Гору,
Сладкий Рамана, приди!
Господь Аруначала, приди!

В кустарнике пташка поет,
Возлюбленный Учитель, Рамана, приди!
Господь Знания, приди!

Раковина трубит, звезды потускнели.
Сладкий Рамана, приди!
Господь Бог всех богов, приди!

Петухи поют; птицы щебечут,
Уже время, приди!
Ночь бежала, приди!

Трубы играют, барабаны бьют,
Ярко-золотистый Рамана, приди!
Знание Пробуждения, приди!

Вороны проснулись – наступило утро,
Господь, украшенный змеей, приди!
Синегорлый Господь , приди!

Сообщение "посвященное метафизике и онтологии на основе учения Шри Рамана Махарши в виде основных тезисов, в Вашем изложении, без обоснований и длинных рассуждений. Если такое возможно" (Евгений Силаев, Palex) сделан в основном на основе его книги "Весть истины и прямой путь к себе" (можно скачать например здесь: http://www.koob.ru/makharashi/) путем выборки фрагментов текста.

Шри Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) - известный индийский философ и мудрец.

Прямой путь к Истине.

Интерес к этому Учителю, его Учению и особенно практике Учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европейских странах, ибо Учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Само-исследования, который он открыл людям, может практиковаться подготовленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех религий.

Какова Истинная Природа человека? Что такое Истинное человеческое Я? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий Смысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для человека с философским складом ума или склонного к интроверсии, обращению ума вовнутрь, это особенно интересно, а в наше переломное время разрушения прежних установок, парадигм, идеалов - самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам - слепец?!

Само-исследование реально возможно только посредством интенсивного обращения ума вовнутрь. То, что окончательно осознается результатом такого поиска Источника, есть поистине Сердце как неразличённый Свет чистого Сознания, в котором отраженный свет ума полностью поглощен.

Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

Что же это за вопрос "Кто я?". Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почитателям:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умственных концепций (построений), то есть "Я ЕСМЬ".

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Сознанием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго - это мысль "я - тело", мысль "я", первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "мир", "Бог", "человек", весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника "я" (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появляется как Я - Я (пульсация Истинного Я, Сердца, которая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Истины) .

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявления эго и изгоняя его исследованием «Кто я?», или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и "я". При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни.

- "Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее - какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ."

Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.

Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости.

Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но Его последователи просили разъяснений, поэтому Махарши стал читать для них книги, разъясняя их суть. Таким образом он стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему Он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта. которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

Как сам Махарши осознал Истинное Я без предварительных теоретических наставлений, так Он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлетворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог ответить: «Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнайте, кем вы являетесь теперь». Таким образом Он поворачивал спрашивающего от ментального любопытства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (человека, осознавшего Истинное Я): «Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы». Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выводит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания

Таким образом. Махарши открывал тем, кто обращался к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Само-исследования был чистой джняна-маргой, основанной на безмолвной медитации в отшельничестве; более того, Мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу - темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живем. То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого Пути, сколько созданием нового, приспособленного к условиям нашего времени, которому можно следовать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу или пустыни, с периодической ежедневной медитацией и постоянным вспоминанием повсюду среди дневной деятельности, с опорой - или нет - на внешнюю обрядность.

Учение Шри Бхагавана - это сущность всех религий, явно провозгласившее то, что было скрыто. Адвайта, доктрина недвойственности - центральный постулат даосизма и буддизма, а доктрина Внутреннего Гуру есть учение "Христос внутри вас", восстановленное со всей полнотой его понимания. Вичара проникает к окончательной истине Ислама, что нет бога, кроме Бога, - что нет самости, но есть Самость. Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Священные писания индуизма были доступны Ему, поэтому Он читал их и разъяснял согласно их терминам, но Он мог оперировать и терминами других религий, когда Его спрашивали. Садхана, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.

Истина одинакова как для одного, так и для всех, и Шри Бхагаван направляет серьезного искателя на исследование и критическое изучение своего собственного сокровенного опыта, поиски для себя Сердцевины, Ядра своего бытия, - Сердца, вечно тождественного единой, окончательной Реальности, относительно которой все виденное или познанное имеет лишь феноменальное проявление.

Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден.

Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Самость является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Самости, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.

Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно - неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Самость превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Самостью и развивающимися независимо от того, осознаете вы их или нет.

Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума - это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный "язык". Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в целом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина - это непрекращающееся Красноречие... Она - лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, мыслью, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово - это всего лишь правнук начального Источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Тишины. Однако люди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, всегда присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Существует кто-нибудь, не знающий Истинного Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стремятся узнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Самости. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Самости. Так почему бы не пребывать в Самости здесь и теперь? Чтобы наблюдать или размышлять о других мирах, Самость необходима, и поэтому люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает предметы, видит только Самость.

Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Отличаются ли они от Самости? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Самость известна? Как они могут повлиять на Самость?

Самость сияет Своим Собственным Светом; ОНА - Сердце. Освещение поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира. Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сердце.

Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Осуществлению. Осуществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна предшествовать ему. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё! Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог?

Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие,

В чем состоит значение Распятия?

Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. ОНО есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - Сына Бога.

Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспокоиться об убийстве?

Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект. Обыкновенная самость - это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.

Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.

Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.

Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Самостью.

Есть только один Учитель, и этот Учитель - Самость.

Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет.

Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних предметах и происшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце.

Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я".

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального. Почему? - По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы принимаете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со "змеей в веревке". До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость.

В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

На большой свадьбе хорошо одетый человек, не знакомый никому из присутствующих, был принят всеми за "друга жениха" и некоторое время пользовался особым вниманием на всех застольях и иных церемониях. Но позже, когда люди начали интересоваться, расспрашивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и природы, оно исчезает подобно "другу жениха".